｢第2イザヤ｣と呼ばれる､紀元前6世紀にバビロンで活躍した無名の預言者の言葉。
1〜4節は､聖書学では､｢僕の歌｣の1つとされる(他は､49:1〜6､50:4〜9､52:13〜53:12)。これらによって第2イザヤの民族主義が普遍主義へと｢緩和｣されたとするのが､定説とされてきた。
しかし､第2イザヤには｢僕｣という語がこれら以外にも用いられており､これらだけを特別視することは難しい。また､ダビデとシオンへの関心､天地創造と出エジプトの神としてのヤハウェ(例えば､5節)など､民族主義的な主張は､｢僕の歌｣の存在によっても変わらないと考えられる。
一読して､この箇所が｢裁き(ミシュパート)｣に関心があることが分かる。1､3､4節にこの語が繰り返されている。この箇所では｢教え(トーラー)｣(4節)､｢恵み(ツェデク)｣や｢契約(ベリート)｣(6節)と結びつけられており､ヘブライ語聖書の伝統の中に位置づけられる。
不思議なのは､2〜3節の記述である。その｢声を聞こえさせない｣ことと｢裁き｣とは相いれない。また､3節の隠喩は､一般的に､(社会的)弱者への配慮を意味すると考えられているが､それを確信させる要素はない。ただ､ツェデクやトーラーを､申命記的な弱者への配慮と結びつけることは可能である(申24:17〜18参照)。だとすると､｢僕｣は､ヘブライ語聖書､とくに申命記の思い描く｢理想のイスラエル｣を実現するものと考えられる。
聖書日課では､イエスの｢預言｣と解釈されて､福音書と結びつけられている。ことに､この僕の上にヤハウェの｢霊(ルーアハ)｣が置かれていることが､イエスの上に｢"霊"が鳩のように天から降って､とどま｣ったことと関連させられている(ヨハ1:32)。
