降誕前第4主日･待降節第1主日

イザヤ書51:4〜11

｢第2イザヤ｣と呼ばれる、紀元前6世紀、捕囚の地バビロンで活躍した預言者の言葉。

この語り手は、バビロニアの天地創造神話(9節)、出エジプトの物語(10節)を下敷きにしながら、捕囚からの帰還を語る(11節)。その際、天地は新しい様相になり(6節。40:3〜4参照)、世界の人々はヤハウェを｢待ち望む｣ようになるという(5節)。イスラエルという特定の民の運命と宇宙や世界の姿とを結びつける、壮大な語りを持っている。これは、黙示文学に受け継がれ、新約の思想へと結びついていく(福音書、使徒書日課参照)。

しかし、この結びつきが表している自己理解は、かなりインフレを起こしてはいないだろうか。自分たちが全世界の命運を握るほどの存在であり、自分たちのためにはヤハウェ(捕囚を経て、｢唯一神｣であると認識されるようになった)が宇宙のありさまを変えるほどの存在であるというのは、誇大妄想的である。

しかもその認識は、自分たちが実は弱小であるという現実(申命記7:7参照)の認識の裏返しとして生まれてきたと思われる。ヘブライ語聖書の多くの部分が、バビロニアでの捕囚体験を元に、それに対する何らかの説明として書かれたことは、覚えられてしかるべきであろう。

一方、神の差配が選ばれた民(ないしは個人)と深く関係しているというのは、｢信仰｣と呼ばれる認識において、極めて重要な要素である。このような認識は、例えば、"Jesus Loves Me"(『讃美歌21』484)という賛美歌に見ることができる。これなしには、｢信仰｣は、信じるものを活かす原理、その根拠を与えるものとはなり得ない。問題は、この認識がどれほど｢自己目的的｣であるかという点であろう。

この認識(｢選民思想｣と呼んでいいかもしれない)で、キリスト教はかなり大きな過ちを犯してきたし、今も、その危うさはなくなっていない。むしろ、｢信仰｣の本質に関わる部分であるだけに、この問題から逃れることはできないと言えるだろう。自らの｢信仰｣にこのような問題が横たわっていることを認識すること、それが求められているように思われる。

降誕前第5主日

サムエル記上16:1〜3

3つあるダビデの登場エピソードの1つめ(2つ目は｢竪琴弾き｣として登場し、3つ目は有名な｢ゴリアトを倒す｣エピソード)。

前々週から3週連続で、｢召命｣ないし｢選び｣の物語。選ばれるのは、アブラハム—モーセ—ダビデと続く、ヘブライ語聖書の｢英雄｣たちだ。しかも、どの人物も、複数の｢召命｣あるいは｢選び｣の物語をもっている。そのうちの1つが日課として選ばれている。もちろん、複数年にわたってこれらの人物を取り上げるのだから、このような事態になるのだけれど、それにしても、この3週は主題的にも連続しているし、ヘブライ語聖書を取り上げて説教する絶好のチャンスである(降誕前節に入ってからだと5週ということになる)。

ヤハウェに対するというより、サムエルに対する反抗のゆえに、サウルは王位に留まるものの、サムエル(と、彼が代理人を務めるヤハウェ)からは｢王｣として認められないことになってしまう(15章)。その事態をサムエルは｢嘆いていた｣らしい(1節)。ヤハウェは、サウルに替わるべき王を見つけたと言う。そして、ユダのベツレヘムに住むエッサイの末息子ダビデが、王(正しくはその｢候補者｣)として選ばれ、油を注がれる(12〜13節)。

それにしても、｢王となるべき者を見いだした｣と言う割に、誰がその人物なのかを提示する語り手のやり方は、まどろっこしい。7人もの若者を拒絶して、その場にいない者を呼んでこさせる。最初から名指しをすれば簡単であったし、｢神意｣らしく響いたろうに、ここではそのような手段に訴えない。むしろ、物語として緊張感を高める手法の方が選択されている。しかし、その結果、このエピソードには決定的な矛盾が含まれることになる。

サムエルはエリアブを見たときに、｢彼こそ主の前に油を注がれる者だ、と思った｣(6節)。古代において、王の外見は、統治能力と並んで、重要な要件であった。サウルも、美しさや身長の高さが特記されている(9:2)。従って、エリアブも、その条件に合っていたのだろう。

ところがヤハウェは、｢外見ではない｣と言う。むしろ、｢心によって見る｣と、別の判断基準を示す(7節)。王となるべき条件としての外見に対する批判を述べているようである。｢背の高さ｣がわざわざ言われているところを見ると、サウルを選んだことへの反省も込められているのかもしれない。ところが、呼ばれてきたダビデは、｢血色が良く(ヘブライ語｢赤く｣)、目は美しく、姿も立派であった｣と言われる。そのダビデを見て、ヤハウェは｢これがその人だ｣と言う(12節)。やはり、王となるには｢容姿やせの高さ｣が重要なのではないか。ヤハウェは、自分で新しい判断基準を示しながら、結局は、旧来の自分の考えを変えられなかったのだろうか。

さらに、疑念を抱かせる記述がある。｢油注がれて｣｢ヤハウェの霊が激しく降る｣ようになった(13節)のなら、それはサウルと同じである(10:10)。容姿の形容もサウルの場合と似ている。サウルとダビデの違いは何か。既に実力を蓄え、王としての実績を上げているサウルを王位から退け、その後釜に、サウルとよく似たダビデを据えなければならない理由は何か。読者は、このエピソード以降、ダビデとサウルを比較するよう、物語に促される。

降誕前第6主日

出エジプト記6:2〜13

モーセ｢召命｣の記事は、2つある(もう1箇所は、3:1〜17)。ヘブライ語聖書学では、いつもどおり(！)、資料に分けて説明している。しかし、物語という観点で読み直すと、必ずしも分割が必要なようには感じられない。

1回目の｢召命｣の後、すぐにファラオと交渉したが、かえって、ファラオの態度を硬化させ、イスラエルの人々に対する待遇を悪化させただけだった(5章)。その後、改めてヤハウェがモーセに語りかけたと読むことができる。イスラエルの人々が｢重労働のため、意欲を失っていた(直訳｢息が短くなっていた｣)｣(9節)というのも、物語の流れから見ると、理解できる。

モーセは、最初から、この使命が自分には荷が重すぎると言っていた(3:11)。今日の日課の終わりでも、重ねて同じことを言う(12節)。モーセの｢謙遜｣を表しているようにも読めるが、モーセはかつて、自らイスラエルの救済に立ち上がろうとしたことがあった(2:11以下)。それは挫折し、モーセは逃亡を余儀なくされた。その逃亡先で、モーセは、自分が失敗した事業への再挑戦を促されたのだった。モーセに躊躇いがあったとしても、それは当然のことだろう。

しかもヤハウェは、この事業が一筋縄ではいかないことを、あらかじめ予告している。その原因はファラオ自身にあるというより、ヤハウェが｢ファラオの心をかたくなにする｣からであると言われている(7:3)。わざわざそうするのは、｢エジプトに手を下し、大いなる審判｣を行うためであると言われる(7:4)。つまり、ヤハウェの力を示すために(7:5)、事業を困難にした上で実行させるというのである。

こんな計画を告げられて、どうして、簡単に｢Yes｣と言えるだろうか。しかも、ヤハウェの示威行為のために自分が利用されるというのに。

結局、モーセは、出エジプトという出来事の指導者となるが、ヤハウェの予告通り、この事業は困難を極めるものとなった。ファラオはますますかたくなにされ、イスラエルの人々は言うことを聞かず、身内のミリアムとアロンさえ反抗する。ヤハウェも、決して、｢あたたかい援助者｣ではない。この仕事をやり遂げたおかげで、モーセの名は不朽のものとなったのだが、どうも、割が合わないように思える。

こうして読むと、ヘブライ人への手紙(使徒書日課)が｢信仰によって｣と言うのは、物語を単純化しすぎているように思われる。また、｢目に見えない方を見ているようにして｣と言うが(27節)、ヘブライ語聖書は、ヤハウェが｢顔と顔を合わせて｣モーセと語ったと記している(出エジプト記33:11)。キャラクターを｢理想化｣(あるいは｢神学化｣)することで、物語の他の部分を見逃すことになっているように思える。

降誕前第7主日

創世記15：1〜18a

アブラハム物語のターニングポイントの1つ。

資料仮説では、E(より正確には、JE)の始まりとされる。資料仮説によれば、アブラハムの｢召命｣の記事はそれぞれの資料に1つしかなく(Jは12:1〜9、Eは15章、Pは17章)、3度ヤハウェが語りかける現在の物語は資料合体の結果であるとされる。

しかし、｢3度｣というのは、物語において普遍的なくりかえしの回数であり、資料への分割は、物語という観点からはあまり説得力がない。そして、15章の｢語りかけ｣は2度目であるため、読者は、それが(3度目でないために)決定的なものでないという予測をもって読むことになる。

アブラムは、ヤハウェにくってかかる(2〜3節)。ヤハウェは、子孫についての約束(あるいは自己弁護)を余儀なくされる(7節)。それでも納得しないアブラム(8節)に対して、ヤハウェは｢深い眠り｣をもたらし、｢啓示｣を与える(13節以下)。｢深い眠り｣は創世記2:21にも用いられているが、ヘブライ語聖書では、通常の眠りとは異なるものとして理解されている。そこで神の語りかけを聞いたり、お告げの夢を見たりする(ヨブ33：15)。あるいは、サウルのように、前後不覚になる(サム上26:12)。

ここで、｢深い眠り｣に陥ったことで、アブラムはヤハウェに問いかけや反論ができなくされた。ヤハウェの言葉は、他の土地での寄留(13節)などより具体的なことを語っているように見せながら、その本質においては先の約束と変わらない(｢この土地を与える｣18節。13節参照)。アブラムの反応を封じ込めた上で、同じことを繰り返しているのだ(｢あなたから生まれる者が後を継ぐ｣という言葉(4節)を、アブラムはサライに語ったのか。16章の読みに影響を与えるが、今回は深入りしない)。

ヤコブの手紙は、｢アブラムは主を信じた。主はそれを彼の義と認めた｣(6節)という言葉を、パウロとは異なり(ガラテヤ3:5〜6)、｢人は行いによって義とされるのであって、信仰だけによるのでは｣ないことの根拠として用いる(24節)。パウロもヤコブの手紙の著者も、｢義と認めた｣の主語を｢神｣としているが、むしろ、｢アブラムがヤハウェの(約束)を義と認めた｣とする方が、このエピソードの文脈にあっていると思われる(詳しくは、水野隆一『アブラハム物語を読む』127〜130ページ参照)。