申命記法の締めくくりに置かれたこの部分は、いくつか、現代における宗教を考えるきっかけを与えてくれる。
１ あれかこれか
15節は、｢命と幸い｣と｢死と災い｣の二分法を提示する。申命記によれば、この書に記された、共同体とその中で生きるためのルール(＝律法)を守るかどうかが、この2つを分けることになる。
このような｢あれかこれか｣は、宗教が変わることなく問うものである。｢信じる/信じない｣、｢戒律を守る/守らない｣、｢活動に参加する/参加しない｣……。これらの｢二者択一｣のすべてに対して、求められている選択肢を選び取り続けなければ、｢救われない｣のだ。そして、その基準は、求め続ける側にある。これが宗教の｢胡散臭さ｣を作り出している。
宗教の存続を目的とする限り、物心両面のコミットを求め続ける。そして、存続しなければ、その宗教は｢使命｣を果たすことはできない。とすれば、宗教は｢二者択一｣をそのメンバーに求め続けることになるだろう。
｢二者択一｣を脱却した宗教は可能なのだろうか。判断の基準を自らのうちに持たない宗教などというのは、絶対的な矛盾なのだろうか。
２ 聖典と解釈
申命記は、｢戒め｣が｢ごく近くにあり、あなたの口と心にある｣と言う(14節)。一見したところ、宗教･信仰の｢個人化｣を言っているようだが、申命記は全体として見た場合、共同体の存在を前提としており、その存続のための努力を高く評価している。
規定の実施には、必ず、｢グレーゾーン｣が存在し、従って、解釈が必要となる。この場合には認められるが、この場合には認められないというように。ユダヤ教において、律法の実施に関する議論が積み重ねられ、『タルムード』と呼ばれる集成が作られたことは、｢解釈｣が絶対不可欠であることを示している。そして、『タルムード』やその基となった『ミシュナ』に書かれているように、｢解釈｣において完全な合致はあり得ない。常に複数の｢解釈｣が、それも同等の蓋然性をもって存在する。
ところが、申命記は、そのような曖昧さを許容しない。｢言葉｣が書かれているのだから、それを字義通りに実行できるはずだと言うのだ。今日｢原理主義｣と呼ばれている宗教の潮流と同じ主張である。
しかし、上にも書いたとおり、｢解釈｣は不可避なのだから、問題となるのは、誰が正しい｢解釈｣をするのか、｢解釈｣の権威は誰にあるのか、ということになる。こうして、｢書いてあるとおり｣の主張は、皮肉なことに、様々な分派を生み出すことになる。そして、｢書いてあるとおり｣と主張している人々は、その主張に反して、かなりの｢解釈｣作業をしている。
これらの｢解釈｣の共存は可能なのか、その｢解釈｣間の対話は可能なのか。
